पंचकोश अनावरण के अन्तर्गत महत्वपूर्ण पांच प्रमुख योग मुद्रा कौन-2 सी है?

पाँच तत्वों में से प्रत्येक की एक ‘तन्मात्रा’ है। अग्नि का रूप, जल का रस, वायु का स्पर्श, आकाश का शब्द और पृथ्वी की गन्ध है। अग्नि के बाद आकाश तत्व ही अधिक व्यापक और अधिक सशक्त है इसलिए उसकी तन्मात्रा ‘शब्द’ को साधना क्षेत्र में रूप के पश्चात् अधिकतर प्रयुक्त किया जाता है।

स्वरयोग, नादयोग, शब्दयोग इसी तन्मात्रा के अन्तर्गत आते हैं। पाठ, स्तवन, जप, कथा, प्रवचन, कीर्तन जैसे साधना उपक्रम ‘शब्द’ साधना कहे जा सकते हैं। नादयोग इन सब में अधिक गूढ और अधिक रहस्यमय है। नेत्रों के बाद दूसरी विशिष्ट संवेदनशील इन्द्रिय ‘कान’ है। बहरे मनुष्य गूँगे भी होते हैं। कारण है कि कान द्वारा शब्द ग्रहण करके मस्तिष्क तक न पहुँचा सकने की कठिनाई के कारण उच्चारण के ज्ञान तन्तुओं को प्रेरणा मिल ही नहीं पाती और वे बोलने में असमर्थ ही बने रहते हैं। ज्ञान सम्पादन नेत्रों के पश्चात कान से ही सम्भव होता है। समझा बुझा कर रास्ते पर लाने का कार्य प्रधानतया शब्द शक्ति से ही सम्भव होता है। रेडियो प्रसारणों को इसी दृष्टि से अत्यधिक महत्व मिल रहा है।

कर्णेंद्रिय की सूक्ष्म परतें दिव्य-लोकों के सन्देशों को उसी प्रकार सुन सकती हैं जिस प्रकार नेत्र गोलकों के मध्य में अवस्थित उसके केन्द्रीय उद्गम स्रोत-आज्ञा चक्र के माध्यम से ‘दिव्य-दर्शन’ सम्भव होता है। नाद योग के माध्यम से ‘दिव्य ध्वनियाँ’ सुनी जाती हैं और उस क्षमता के विकसित होने पर शरीर और मन की हलचलों का विवरण बताने वाले संकेत सुने जा सकते हैं। अपनी स्थिति को अधिक अच्छी तरह समझा जा सकता है। इतना ही नहीं दिव्य लोकों में जो अति महत्वपूर्ण शब्द संवादों का प्रवाह चल रहा है उसे सुनने की कला विदित हो जाने पर वह सब समझा जा सकता है जो सर्वसाधारण के लिए सर्वथा अविज्ञात है। कूटनीतियों की-गुप्तचर की साँकेतिक भाषा होती है और वे एक दूसरे तक अपनी बाते इस प्रकार पहुँचाते हैं कि किसी को गोपनीयता का पता न चलने पाये। दिव्य लोकों के भी ऐसे ही संकेत हैं। वे शब्द तरंगों के आधार पर सूक्ष्म जगत में हमारे इर्द-गिर्द ही भ्रमण करते हैं, पर रहस्यों की जानकारी न होने से हम उससे सर्वथा अपरिचित ही बने रहते हैं। नादयोग के अभ्यास से उस रहस्य पर से पर्दा उठता है और साधक का उतना सुनना समझना संभव होता है जो सामान्य मनुष्यों के लिए शक्य नहीं है।

नादयोग की साधना का शास्त्रीय योगाभ्यास प्रक्रिया में महत्वपूर्ण स्थान है। मध्यकालीन सन्त परम्परा में उसे और भी अधिक प्रधानता मिली है। नाथ सम्प्रदाय कबीर सम्प्रदाय, राधास्वामी मत, दादू मत आदि की साधनाओं के शब्द सुरत के नाम से नाद समाधि की सुविस्तृत फल श्रुति है। विज्ञान ने विश्वव्यापी शब्द शक्ति का मूल्याँकन किया है और उसके माध्यम से भौतिक एवं आत्मिक प्रगति की सम्भावनाओं का प्रतिपादन किया है।

मोटेतौर से ‘ध्वनि’ का तात्पर्य उस मोटे शब्द प्रवाह से लिया जाता है जो कानों से सुना जा सके, पर वैज्ञानिक पकड़ इससे कहीं आगे निकल गई है। यह बात भली प्रकार समझ ली गई है कि मनुष्य के कान बहुत ही भोंड़े हैं वे बहुत थोड़ी ध्वनियाँ सुन सकते हैं। उनसे अधिक तो कहीं कीड़े मकोड़ों और पशु-पक्षियों की श्रवण शक्ति अधिक तीव्र होती है। और वे अन्तरिक्ष में बहने वाली अधिक सूक्ष्म ध्वनियों को सुन सकते हैं, और इस अर्थ से मनुष्य की अपेक्षा कहीं अधिक समर्थ सिद्ध होते हैं।

संसार की मूल-सत्ता और स्थिति को पिछले दिनों विद्युत प्रवाह के रूप में समझा गया था अब उसे एक कदम और आगे बढ़ कर ‘ध्वनि’ प्रवाह की संज्ञा दी जाने लगी है। ब्रह्माण्डीय ऊर्जा को समझने में अब उसका प्रकाश स्वरूप अपर्याप्त समझा जाने लगा है और प्रकाश की आत्मा को ध्वनि संज्ञा दी गयी है। ‘लेसर’ किरणें कुछ समय पूर्व तक प्रकाश किरणों में गिनी जाती थीं, पर अब उन्हें ‘शब्द’ वर्ग की स्वीकार किया गया है और ताप से भी अधिक शब्द की सामर्थ्य को आँका गया है।

कर्णातीत-अश्रव्य ध्वनियाँ- जानकारी देने की दृष्टि से भले ही महत्वहीन हों, पर उनका वैज्ञानिक महत्व अत्यधिक है। क्योंकि सामर्थ्य की दृष्टि से वे कानों से सुनी जा सकने वाली ध्वनियों की अपेक्षा कहीं अधिक शक्तिशाली होती है। अस्तु उनका प्रयोग कितने ही ऐसे कामों में किया जा सकता है जो सामान्य उपायों से पूरे नहीं हो पाते।

‘एचीव्स आफ फिजिकल मेडिसन एण्डरिहैबिलेशन’ में ऐसे वैज्ञानिक परीक्षणों के कितने ही विवरण छपे हैं जिनमें स्नायु-मण्डल की विकृतियों से कष्ट पाने वाले कितने ही रोगियों के उपचार अश्रव्य ध्वनियों के सहारे किये गये और वे औषधि उपचार एवं शल्यक्रिया की अपेक्षा कहीं अधिक सफल रहे।

न्यूयार्क के ‘माउण्ट सिनाई हास्पिटल में श्रवणातीत ध्वनियों का प्रयोग शल्यक्रिया की अपेक्षा अधिक सरल और सफल प्रमाणित हुआ है। पेरिस से ‘सालपेट्र हास्पिटल में श्रवणातीत ध्वनियों के आधार पर की गई चिकित्सा में अन्य उपचारों की तुलना में अधिक अच्छे परिणाम सामने आये हैं। संसार के अनेक महत्वपूर्ण शोध -संस्थानों में यह परीक्षण चल रहे हैं कि अश्रव्य ध्वनियों को चिकित्सा उपचार का महत्वपूर्ण अंग बनाने की पद्धति का सांगोपांग विकास कैसे किया गया?

विश्व-ब्रह्माण्ड में प्रवाहित सूक्ष्म ध्वनि तरंगों की जानकारी अब अपेक्षाकृत अधिक गहराई तक समझी जाने लगी है और उनके कई प्रकार के प्रयोग-उपयोग कार्यरूप में परिणत हो रहे हैं। यदि हम अपनी कर्णेंद्रिय सामर्थ्य को विकसित कर सकें तो बहुमूल्य यन्त्रों द्वारा इन श्रवणातीत ध्वनियों का ग्रहण प्रसारण किया जाता है उसी प्रकार अपने अति समर्थ तन्त्र से भी वैसे ही प्रयोजन पूरे किये जा सकते हैं तब भौतिक जगत के सूक्ष्म क्षेत्र पर अपना असाधारण अधिकार हो सकता है और जितनी सामर्थ्य इन दिनों हाथ में है उसकी तुलना में असंख्य गुनी शक्ति हाथ में आ सकती है। तब कान मात्र सुनने का प्रयोजन ही पूरा न करेंगे वह सूक्ष्म ध्वनियों को पकड़ने और उन्हें विभिन्न प्रयोजनों के लिए प्रयुक्त करने में भी समर्थ बन जाएंगे।

नादयोग इसी विज्ञान का नाम है। उसके आधार पर श्रवणजीत ध्वनियों के अधिग्रहण का अभ्यास किया जाता है। सृष्टि के अन्तराल में असंख्य हलचलें ध्वनि के रूप में प्रवाहित हो रही हैं। ऊर्जा तरंगें ईथर से टकराती हुई आगे बढ़ती हैं और अपनी प्रतिक्रिया ध्वनि रूप में छोड़ती हैं। हवाई जहाज उड़ता है और अपनी गति दिशा तथा सत्ता का परिचय ध्वनि में बखेरता चलता है। ठीक इसी प्रकार प्रत्येक ऊर्जा कम्पन अपनी प्रतिक्रिया ध्वनि रूप में बखेरता है। इन्हें समझ सकना सम्भव हो तो प्रकृति की हाँडी में क्या पक रहा है, उसे ढक्कन खोल कर आसानी से जाना, समझा जा सकता है।

शरीर को शिथिल करके शांतचित्त से एकान्त स्थान में बैठक कर कानों के छेद तर्जनी अथवा अनामिका उँगलियों से बन्द कर लिये जाते हैं। इससे वायुमण्डल में सामान्य शब्दों का सुनाई देना बन्द हो जाता है। इस स्थिति में श्रवणातीत ध्वनियों में से कुछ का कुछ सुनाई पड़ना आरम्भ हो जाता है। प्रायः कई प्रकार के बाजों से मिलती-जुलती ध्वनियाँ नादयोग के साधकों को सुनाई पड़ती हैं। शंख, घड़ियाल, मृदंग, नफीरी, तुरही, ढोल, मजीरा बजने जैसी मिश्रित अथवा पृथक-पृथक प्रकार की आवाजें कान में पहुँचने का आभास होता है। बादल गरजने, झरने गिरने, आंधी तूफान आदि जैसी तीव्र और कर्कश, घुंघरू बजने पैरों के थिरकने की नृत्य जैसे मन्द और मधुर ध्वनि प्रवाह भी सुने जाते हैं।

इन शब्दों पर अधिक ध्यान देने से चित्त एकाग्र होता है और अधिक दत्त-चित्त होने के कारण ध्वनियाँ अधिक स्पष्ट एवं अधिक देर तक चलती रहने वाली प्रतीत होती हैं जब कि उथले और अस्थिर मन से सुनने पर वे आधी अधूरी अस्पष्ट और बार-बार उलटती बदलती रहती हैं।

शरीर विज्ञानियों का कथन है कि नाड़ियों में बहने वाला रक्त प्रवाह फेफड़ों से साँस का आवागमन, हृदय की धड़कन, माँस पेशियों का आकुंचन-प्रकुंचन आदि से उत्पन्न होने वाले घर्षण से जो आवाजें अन्तरंग क्षेत्र में उत्पन्न होती रहती हैं वे ही नादयोग के साधकों को बढ़े-चढ़े रूप से सुनाई पड़ती हैं और बाजे बजने जैसा आभास होता है। प्रकृति वेत्ताओं का कथन है- आकाश में बहने वाली हवा, पेड़-पत्तों तथा विभिन्न पदार्थों से टकरा कर तरह-तरह की आवाजें उत्पन्न करती है। तेज हवा चलने पर छेद वाली बाँसों के झुरमुट से वंशी या सीटी बजने जैसे ध्वनियाँ पड़ती हैं। नदियों की लहरें कल−कल ध्वनि उत्पन्न करती हैं। इन्हीं सब का दूरवर्ती मन्द प्रवाह नादयोग की साधना में अधिक स्पष्ट रूप से सुनाई पड़ने लगता है।

मस्तिष्क अपने आप में अगणित हलचलों का केन्द्र है। उसमें वायु का आवागमन भी रहता है। हलचलें किसी भी स्तर की हों। वायुमण्डल के सम्पर्क से ध्वनि तरंगें उत्पन्न करती हैं। मस्तिष्क संस्थान भी अपनी गतिविधियों के कारण जो शब्द उत्पन्न करता है उन्हें नादयोग के उपक्रम से सुना जाना सम्भव है।

इसके ऊपर सूक्ष्म जगत में तथा लोकान्तरों में होने वाली हलचलों का नम्बर आता है। यदि कर्णेन्द्रिय की क्षमता विकसित कर ली जाय, तो उन्हें भी पकड़ा जा सकता है।

कौन ध्वनि किस क्षेत्र से आ रही है और वह किस परिस्थिति का कितना- किस प्रकार परिचय दे रही है यह जटिल विज्ञान है। उसके लिए साधक की शारीरिक मानसिक क्षमता अधिक संवेदनशील होनी चाहिए। शब्दकोष जैसे ध्वनि अर्थ तो नहीं निकलते पर ध्वनि के साथ जुड़ी हुई संवेदना को आत्म-चेतना द्वारा समझा जा सकता है। यह ध्वनियाँ भूतकाल के किसी घटनाक्रम की वर्तमान हलचलों की तथा भावी संभावनाओं से सम्बन्धित हो सकती हैं उनके पीछे अपने व्यक्तित्व का विश्लेषण झाँक रहा हो सकता है। विश्व की परिस्थितियों का वर्तमान वातावरण का ऊहापोह उनमें घुला हो सकता है। ऐसी -ऐसी अनेक सम्भावनाएँ नादयोग में सुने जाने वाली ध्वनियों में पहेली की तरह धँसी रहती हैं। उन्हें तत्ववेत्ता खोज निकालते हैं और उस बहुमूल्य जानकारी का लाभ स्वयं उठाते तथा दूसरों को उपलब्ध कराते हैं।

‘रूप’ तन्मात्रा से आकृति परक और ‘शब्द’ तन्मात्रा में ध्वनि परक अनुभूतियाँ होती हैं। उन आधारों में एकाग्रता की तथा सूक्ष्म जगत में प्रवेश करके अतीन्द्रिय विभूतियों की उपलब्धि होती है। ऐसा ही उपयोग अन्य तन्मात्राओं का भी हो सकता है।

गन्ध तन्मात्रा के सहारे ध्यान करने की विधि यह है कि कोई पुष्प, इत्र या तीव्र गन्ध का कोई अन्य पदार्थ लिया जाय, कुछ क्षण उसे सूँघ कर हटा दिया जाय कि उस वस्तु की गन्ध अभी भी आ रही है। इसे गन्ध त्राटक कह सकते हैं।

रस तन्मात्रा के सहारे ध्यान की विधि यह है कि जिह्वा पर कोई तीक्ष्ण स्वाद की वस्तु रखी जाय, उसे चखा जाए। पीछे उसे जीभ पर से हटा दिया जाय और बिना उस वस्तु के ही वह स्वाद जिह्वा को मिल सके, ऐसा भावनापरक ध्यान किया जाय। मिश्री की डली, काली मिर्च, नीबू, सेंधा नमक, नीम की पत्ती जैसे तीव्र स्वाद वाले पदार्थ इस प्रयोजन में अधिक उपयोगी होते हैं। मन्द स्वाद की वस्तुएँ तो विस्मृत हो जाती हैं, पर तीव्र स्वाद देर तक बने भी रहते हैं और स्मरण करने में सरल पड़ते हैं। वह ‘रस त्राटक’ कहा जायगा।

स्पर्शेन्द्रिय के माध्यम से किये जाने वाले ध्यान में सामान्य स्तर से अधिक ठण्डी या अधिक गर्म वस्तुओं का उपयोग किया जाता है। शरीर के किसी भाग से सहउष्णता का कोई धातु खण्ड स्पर्श कराया जाय और फिर हटा दिया जाय। तदुपरान्त उस वस्तु की तथा उसके स्पर्श की अनुभूति उस स्थान पर होती रहे, ऐसा प्रयास किया जाना चाहिए। बर्फ के स्पर्श से ठण्डक अनुभव हो सकती है। कोई मुलाकात या कठोर वस्तु भी त्वचा को प्रभावित कर सकती है। संसर्ग का अनुभव लेकर उस पदार्थ को हटा दिया जाय और कल्पना क्षेत्र में भी यह अनुभव होने दिया जाय कि वह पदार्थ अभी भी त्वचा का स्पर्श करके उसे पहले की ही तरह प्रभावित कर रहा है यह स्पर्श घातक हुआ।

स्पर्श, रस और गन्ध की चेतन सम्वेदनाएँ अब शिथिल पड़ गई हैं। यद्यपि अन्य प्राणियों में उन्हीं की प्रधानता है। गन्ध के सहारे से कृमि, कीटक और वन्य पशु अपने जीवन क्रम की अधिकाँश आवश्यकताएँ पूरी करते हैं, पर मनुष्यों द्वारा उसका उतना उपयोग न होने से निष्क्रिय होती चली गई है। रस और स्पर्श के सम्बन्ध में भी यही बात है। स्वादिष्ट वस्तुओं के स्वाद ले सकने की और स्पर्श के आधार पर मिलने वाली गुदगुदी का भी अब बहुत ही स्वल्प एवं थोड़ा अनुभव होता है, पर यदि इन अनुभूति केन्द्रों को-इन्द्रिय समुच्चय में सन्निहित तन्मात्राओं को जागृत-जीवित किया जा सके तो इन माध्यमों से स्थूल और सूक्ष्म जगत की अनन्त विभूतियों के अधिकारी बन कर हम मनुष्य जीवन का उच्चस्तरीय आनन्द ले सकते है।

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पंचकोश अनावरण के अन्तर्गत महत्वपूर्ण पांच प्रमुख योग मुद्रा ?

मुद्राएं - योग स्थितियों के साक्षात्कार और प्राप्ति के लिये की गयी क्रिया अवस्था को मुद्रा कहते हैं ।मुख, नाक, आंख, कान और मस्तिष्क को पूर्णत: स्वस्थ्य तथा ताकतवर बनाने के लिए हठ योग में पांच प्रमुख मुद्राओं का वर्णण मिलता है। सामान्यजनों को निम्नलिखित मुद्राओं का अभ्यास किसी जानकार योग शिक्षक से सीखकरही करना चाहिए। वैसे यह मुद्राएं सिर्फ साधकों के लिए हैं जो कुंडलिनी जागरण कर सिद्धि प्राप्त करना चाहते हैं।

ये पांच प्रमुख मुद्राएं हैं- 1.खेचरी (मुख के लिए), 2.भूचरी (नाक के लिए), 3.चांचरी (आंख के लिए), 4.अगोचरी (कान के लिए), 5.उन्मनी (मस्तिष्क के लिए)। खेचरी से स्वाद् अमृततुल्य होता है। भूचरी से प्राण-अपान वायु में एकता कायम होती है। चांचरी से आंखों की ज्योति बढ़ती है और ज्योतिदर्शन होते हैं। अगोचरी से आंतरिक नाद का अनुभव होता है और उन्मनी से परमात्मा के साथ ऐक्य बढ़ता है। उक्त सभी से पांचों इंद्रियों पर संयम कायम हो जाता है।

1.खेचरी : इसके लिए जिभ और तालु को जोड़ने वाले मांस-तंतु को धीरे-धीरे काटा जाता है, अर्थात एक दिन जौ भर काट कर छोड़ दिया जाता है। फिर तीन-चार दिन बाद थोड़ा-सा और काट दिया जाता है। इस प्रकार थोड़ा-थोड़ा काटने से उस स्थान की रक्त शिराएं अपना स्थान भीतर की तरफ बनाती जाती हैं। जीभ को काटने के साथ ही प्रतिदिन धीरे-धीरे बाहर की तरफ खींचने का अभ्यास किया जाता है।

इसका अभ्यास करने से कुछ महिनों में जीभ इतनी लम्बी हो जाती है कि यदि उसे ऊपर की तरफ उल्टा करें तो वह श्वास जाने वाले छेदों को भीतर से बन्द कर देती है। इससे समाधि के समय श्वास का आना-जाना पूर्णतः रोक दिया जाता है।

2.भूचरी : भूचरी मुद्रा कई प्रकार के शारीरिक मानसिक कलेशों का शमन करती है। कुम्भक के अभ्यास द्वारा अपान वायु उठाकर हृदय स्थान में लाकर प्राण के साथ मिलाने का अभ्यास करने से प्राणजय होता है, चित स्थिर होता है तथा सुषुम्ना मार्ग से प्राण संस्पर्श के ऊपर उठने की संभावना बनती है।

3.चांचरी : सर्वप्रथम दृष्टि को नाक से चार अंगुल आगे स्थिर करने का अभ्यास करना चाहिए। इसके बाद नासाग्र पर दृष्टि को स्थिर करें, फिर भूमध्य में दृष्टि स्थिर करने का अभ्यास करें। इससे मन एवं प्राण स्थिर होकर ज्योति का दर्शन होता है।

4.अगोचरी : शरीर के भीतर नाद में सभी इंद्रियों के साथ मन को पूर्णता के साथ ध्यान लगाकर कान से भीतर स्थित नाद को सुनने का अभ्यास करना चाहिए। इससे ज्ञान एवं स्मृति बढ़ती है तथा चित्त एवं इंद्रियां स्थिर होती हैं।

5.उन्मनी : सहस्त्रार (जो सर की चोटी वाला स्थान है) में पूर्ण एकाग्रता के साथ मन को लगाने का अभ्यास करने से आत्मा परमात्मा की ओर गमन करने लगती है और व्यक्ति ब्रह्मांड की चेतना से जुड़ने लगता है।

चेतावनी : यह आलेख सिर्फ जानकारी हेतु है। कोई भी व्यक्ति इसे पढ़कर करने का प्रयास ना करें, क्योंकि यह सिर्फ साधकों के लिए है आम लोगों के लिए नहीं।

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मुद्राओं से ध्यान में तथा चित्त को एकाग्र करने में बहुत सहायता मिलती है। इनका प्रभाव शरीर की आंतरिक ग्रन्थियों पर पड़ता है। इन मुद्राओं के माध्यम से शरीर के अवयवों तथा उनकी क्रियाओं को प्रभावित, नियन्त्रित किया जा सकता है। विभिन्न प्रकार के साधना के उपचार क्रमों में इन्हें विशिष्ट आसन, बंध तथा प्राणायामों के साथ किया जाता है। मुद्रायें यों तो अनेक हठयोग के अन्तर्गत वर्णित हैं। अनेक प्रयोजनों के लिए उनका अलग-अलग महत्व है। उनमें कुछ ध्यान के लिए उपयुक्त हैं, कुछ आसनों की पूरक हैं, कुछ तान्त्रिक प्रयोगों एवं हठयोग के अंगों के रूप में प्रतिष्ठित हैं। उन सबके विस्तार में जाना न तो उपयोगी है और न आवश्यक।

प्रस्तुत पंचकोश अनावरण के अन्तर्गत जिन मुद्राओं को महत्वपूर्ण पाया गया है उनका विवरण यहाँ दिया जा रहा है। वे हैं- (1) खेचरी मुद्रा (४) योनि मुद्रा (५) शाम्वी मुद्रा (६) अगोचरी मुद्रा (२) खेचरी मुद्रा- जीभ को उलटी करके उसे उलटना और तालू के गड़्ढे में जिह्वा का अग्र भाग लगा देने को खेचरी मुद्रा कहते हैं। तालू के गट्टे भाग में एक पोला स्थान है जिसमें आगे चलकर माँस की एक सूँड सी लटकती है, उसे कपिल कुहर भी कहते हैं। यही स्थान जिह्वा के अग्रभाग को लगाने का होता है।यह क्रिया देश, काल, ज्ञान की वर्तमान स्थिति के अनुरूप नहीं है। जैसे अब प्राचीनकाल की भाँति हजारों वर्ष तक निराहार तप कोई नहीं कर सकता, वैसे ही खेचरी मुद्रा के लिए जिह्वा बढ़ाने के लिए कष्टसाध्य उपाय भी अब असामयिक हैं।

(2) षड्मुखीयोनि मुद्रा- इसे षड्मुखी भी कहते हैं। पद्मासन पर बैठकर दोनों हाथों के अँगूठों से दोनों कान, दोनों हाथ की तर्जानियों से दोनों आँखें, दोनों मध्यमाओं से दोनों कानों के छिद्र और दोनों अनामिकाओं से मुँह बन्द कर देना चाहिये। होठों को कौए की चोंच की तरह बाहर निकाल कर धीरे-धीरे साँस खींचते हुए उसे गुदा तक ले जाना चाहिये। फिर उल्टे क्रम से धीरे-धीरे निकाल देना चाहिये। योनि मुद्रा की यह साधना योग सिद्धि में बड़ी सहायक सिद्ध होती है।

(3) शाम्भवी मुद्रा- आसन लगाकर दोनों भौहों के बीच में दृष्टि को जमाकर भ्रकुटी में ध्यान करने को शाम्भवी मुद्रा कहते हैं। कहीं-कहीं अधखुले नेत्र और ऊपर चढ़ी हुई पुतलियों से जो शान्त चित्त ध्यान किया जाता है उसे भी शाम्भवी मुद्रा कहा है। भगवान शम्भू के द्वारा साधित होने के कारण इन साधनाओं का नाम शाम्भवी मुद्रा पड़ा है।

(4) अगोचरी मुद्रा-नासिका से चार उँगली आगे के शून्य स्थान पर दोनों नेत्रों की दृष्टि को एक बिन्दु पर केन्द्रित करना।